Wir müssen die Wunderbarkeit entdecken

Ernesto Sabato, Interview für das UNESCO Courier, 1990 (Titel: A sense of wonder)

Granit Zela / Gazeta “ExLibris” übersetzt

Sie haben viele Essays geschrieben, insbesondere eine Sammlung mit dem Titel “Mensch und Maschinen” (1951), über die dehumanisierenden Effekte von Wissenschaft und Technologie. Wie ist es möglich, dass ein Wissenschaftler wie Sie die Dinge aus dieser Perspektive sieht?

Obwohl ich Physik und Mathematik studiert habe, Disziplinen, die mir eine Art abstrakter und idealer Zuflucht in einer „platonischen Paradieswelt“ boten, weit entfernt von der Chaotik der Welt, verstand ich schnell, dass der blindwütige Glaube, den einige Wissenschaftler an den „reinen“ Geist, an die Vernunft und den Fortschritt (gewöhnlich mit „P“ groß geschrieben) haben, dazu geführt hat, dass sie Aspekte der menschlichen Existenz, wie Unbewusstheit und Mythen, die in der Ursprung der künstlerischen Ausdrucksformen liegen, als unwichtig abtun. Alles, was in meiner einfachen wissenschaftlichen Arbeit fehlte, fand ich im deutschen Romantizismus und, vor allem, im Existentialismus und Surrealismus. Indem ich meine Augen von Logarithmen und Sinusoiden abwandte, sah ich das Gesicht des Menschen, von dem ich nie meine Aufmerksamkeit abgewendet habe.

Einige große Schriftsteller unserer Zeit haben es geschafft, Wissenschaft und Kreativität zu vereinen…

Möglicherweise, aber das ändert nichts an meiner Überzeugung, dass unsere Epoche stark von der Konfrontation zwischen Wissenschaft und Humanität geprägt ist, die heute unvereinbar ist. Seit dem Illuminismus und den Zeiten der Enzyklopädisten und, vor allem, seit der Erscheinung des Positivismus hat die Wissenschaft eine Art Olympische Abkehr erlebt, indem sie sich von der Menschlichkeit abgespalten hat. Der absolute Herrschaftsanspruch der Wissenschaft und des Fortschritts in der größten Teile der Jahrhunderte XIX und XX hat den Einzelnen in den Status eines Teils einer riesigen Maschinerie herabgesetzt. Sowohl kapitalistische als auch marxistische Theorien haben dazu beigetragen, diese traurige Verzerrung zu verbreiten, in der der Einzelne in die Flut und den Rätsel des Geistes zurückgedrängt wird, als Teil eines physisch messbaren Strahlungsbildes.

Trotzdem, im 19. Jahrhundert existierte eine starke philosophische Strömung, die die monumentale rationale Linie von Hegel in Frage stellte, die Last derer, die den Einzelnen zerstörte. Mein Denken geht zu Kierkegaard, über den Sie viele geschrieben haben.

Kierkegaard war der erste Denker, der fragte, ob Wissenschaft Vorrang vor dem Leben haben sollte, und mit Entschlossenheit antwortete, dass das Leben vor allem ist. Seitdem ist der objektiviert durch Wissenschaften Mensch in den Mittelpunkt des Universums gerückt und durch den Subjekt, den Menschen aus Fleisch und Blut, ersetzt worden. Das führte zu Karl Jaspers und Martin Heidegger, zur existenzialistischen Philosophie des 20. Jahrhunderts, nach der der Mensch nicht mehr ein wissenschaftlicher Beobachter „ohne Grenzen“ ist, sondern ein „Einziger“ aus Fleisch und Blut, „die vorherbestimmte Existenz, die sterben muss“, über die ich geschrieben habe und die der Ursprung von Tragödie und Metaphysik ist, die höchsten Formen der literarischen Ausdrucksformen.

Aber nicht nur…

Natürlich nicht, aber für mein Denken sind sie wichtiger, weil sie aufgrund ihres tragischen und transzendentalen Ausmaßes sind. Wir müssen über „Beobachtungen aus der Tiefe“ von Dostojewski nachdenken, jene verhängnisvolle Anklage, mit der, fast mit Wut, er die moderne Epoche und ihren Kult des Fortschritts anklagte.

Wir sind genau bei der Literatur…

Ja, weil der Roman Dinge ausdrücken kann, die über den Zweck der Philosophie oder des Essays hinausgehen, wie unsere dunkelsten Unsicherheiten über Gott, das Schicksal, den Sinn des Lebens, die Hoffnung. Der Roman antwortete auf alle diese Fragen, nicht nur, indem er Ideen ausdrückte, sondern durch Mythos und Symbol, indem er sich auf die magischen Eigenschaften des menschlichen Geistes verließ. Dennoch sind viele der Figuren in Romanen so real wie der Realität selbst. Ist Don Kishot „wirklich“? Wenn die Realität eine Verbindung mit der Beständigkeit hat, dann ist die Figur von Servantes, geboren aus der Phantasie, viel realer als die Objekte, die uns umgeben, weil sie unsterblich ist.

Dann interpretiert die Literatur also den Realität?

Glücklicherweise hat der Kunst und die Poesie nie versucht, die Vernunft von der Intuition, die Empfindung von der Intelligenz, die Phantasie von der Realität zu trennen. Die Phantasie, die Mythologie und die Kunst haben einen gemeinsamen Ursprung in dem Unbewussten, sie offenbaren eine Welt, die keine andere Form der Ausdrucksformen haben könnte. Es ist absurd, von Künstlern zu verlangen, dass sie ihre Werke erklären. Kann man sich vorstellen, dass Beethoven seine Symphonien analysiert oder Kafka erklärt, was er in Wirklichkeit sagen wollte in „Der Prozess“? Der Gedanke, dass alles „erklärt“ werden kann, ist ein Merkmal des westlichen positivistischen Mentalitäts, typisch für die moderne Epoche, eine Epoche, die die Werte der Wissenschaft, der Vernunft und der Logik übermäßig hochhält. Dennoch stellt diese Form der Kultur nur einen kurzen Moment in der Geschichte des Menschen dar.

Sie scheinen die Epoche zu sehen, in der wir leben, als den letzten Abschnitt einer modernen Denklinie, die im 19. Jahrhundert begann und in unserer Zeit endet.

Die literarische Mode sollte nicht mit den Haupttendenzen des Denkens verwechselt werden. In der weiten und tragischen Bewegung der Ideen gibt es Fortschritte und Rückschläge, Exkurse und Gegenströmungen. Es ist klar, dass wir Zeuge des letzten Abschnitts einer Epoche sind. Wir leben in einer Krise der Zivilisation, in der es eine Art Konfrontation zwischen den ewigen Kräften des Pathos und des Ritus, der Unbewussten und der Besonnenheit, des Dionysischen und des Apollinischen gibt.

Kann diese Krise gelöst werden?

Die einzige Möglichkeit, um aus dieser angespannten Krise zu entkommen, ist, den lebenden und leidenden Menschen aus der riesigen Maschinerie zu befreien, die er ist geworden. Aber es sollte nicht vergessen werden, dass in der Epoche eines neuen Jahrtausends eine Epoche nicht in demselben Moment für alle endet. Im 19. Jahrhundert, als der Fortschritt triumphierte, waren Schriftsteller und Denker wie Dostojewski, Nietzsche und Kierkegaard nicht „ihrer Zeit“, weil sie bereits, trotz des Optimismus der Wissenschaftler, eine Vorahnung von Katastrophen sahen, die uns bevorstanden und die von Kafka, Sartre und Camus porträtiert werden mussten.

Warum weigern Sie sich, den Begriff des „Fortschritts“ in der Kunst zu akzeptieren?

Die Kunst kann nicht mehr fortschreiten als ein Traum, und das aus denselben Gründen. Sind die Errungenschaften unserer Zeitgenossen besser als die der Propheten der Bibel? Wir können sagen, dass die Mathematik von Einstein besser ist als die von Archimedes, aber nicht, dass der „Ulysses“ von Joyce besser ist als der von Homer. Ein Charakter von Proust ist überzeugt, dass Debussy ein besserer Komponist ist als Beethoven, weil er nach ihm geboren wurde. Es ist nicht notwendig, ein Musikologe zu sein, um die satirische Ironie von Proust in diesem Fragment zu erkennen. Jeder Künstler strebt nach dem Absoluten, oder nach einem Fragment des Absoluten, mit dem Buchstaben „A“, sei es ein ägyptischer Skulptor in der Zeit von Ramses II, ein griechischer Künstler der klassischen Epoche oder Donatello. Das ist der Grund, warum